Hukum Karma (Hukum Sebab Akibat)

Attana hi katam pipam, attana samkilissati

attana akatam papam, attanava visujjhati
suddhi asuddhi paccattam, nanno annanam visodhaye."

"Oleh diri sendiri kejahatan dilakukan, oleh diri sendiri seseorang menjadi suci.
Suci atau tidak suci tergantung pada diri sendiri. Tak seseorang pun yang dapat menyucikan orang lain."

Sabbe satta kammasakka, kammadayada, kammayoni, kammabandhu, kammapatisarana, yam kammam karissanti, kalyanam va papakam va, tassa dayada bhavissanti (semua mahluk adalah pemilik perbuatan mereka sendiri, terwarisi oleh perbuatan mereka sendiri, lahir dari perbuatan mereka sendiri, berkerabat dengan perbuatan mereka sendiri, tergantung pada perbuatan mereka sendiri. Perbuatan apa pun yang mereka lakukan, baik ataupun buruk, perbuatan itulah yang akan mereka warisi).

Hukum Kamma adalah hukum yang menyatakan bahwa suatu perbuatan akan menghasilkan akibat yang sesuai dengan perbuatan yang dilakukan. Barang siapa yang berbuat kebaikan akan mendapat kebaikan dan barang siapa yang berbuat jahat akan mendapat akibat yang menyakitkan. Hukum Kamma mengajarkan kita bahwa setiap mahluk bertanggungjawab atas perbuatannya masing-masing.Sesuai dengan benih yang ditabur

Begitulah buah yang akan dipetiknya

Pembuat kebaikan akan mendapat kebaikan

Pembuat kejahatan akan memetik kejahatan pula

Taburkanlah biji-biji benih, dan

Engkau pulalah yang akan merasakan buah daripadanya

(Samyutta Nikaya)

Ada karma baik dan ada karma jahat bila tiba saatnya akan matang sendiri ibarat apa yang kita tanam itu yang akan kita petik dikemudian hari....

(Sutta Nipata 663-664)

Renungan :
Karma itu, seperti buah yg tergantung pada cabang pohon.
Menunggu kematangannya pada waktu yg tepat, pada kondisi yg tepat.
Dan saat buah itu matang, ia akan jatuh menghantam tanah dibawahnya.

Sekeras apa buah itu menghantam tanah, tergantung seberapa berat dari buah itu sendiri. Seberat apa karma yg berbuah, sesakit apa derita yg hrs kita rasakan, tergantung dari berat karma yg telah kita lakukan. Tidak lebih, tidak kurang.

Lalu apa yg harus kita lakukan?
Apakah tidak ada cara utk menghapus karma?
Kita tidak bisa menghapus karma dalam sekejap,
tapi bisa membuatnya menjadi lebih ringan.
Perbanyaklah berbuat kebajikan.
Sekecil apapun kebajikan itu, jika dilakukan dgn hati tulus, akan lebih besar karma baiknya.

Seperti halnya segelas air garam yg sangat asin,
Jika ditambah dgn air tawar, sampai gelas itu tak mampu lagi menampung.
Dan air mulai berceceran keluar, lama kelamaan air yg asin akan mengalir keluar dan yg tersisa di gelas hanyalah air tawar saja.

Seperti itulah seharusnya yg kita lakukan dalam kehidupan kali ini.
Entah sudah berapa karma buruk yg telah kita lakukan.
Dan skrg, di kehidupan ini, di saat kita berkesempatan bertemu dengan hukum buddha ini,
seharusnya kita banyak berbuat kebajikan utk mengurangi karma-karma buruk kita.
Dan ingatlah, jika ada karma buruk yg terjadi pada Anda, janganlah membalasnya,
krn disaat Anda gak bisa terima, kesal, benci dan marah, disitu karma baru diciptakan.

Mungkin kedengarannya sangat susah utk dijalankan.
Seberapa banyak dari kita yg bisa tetap baik dan bersahabat dgn org yg telah mencuri, menipu, memfitnah kita atau menyakiti kita?

Tapi pernahkah kita mencoba utk tetap bertahan tdk membalas, mencoba utk mengontrol perasaan kecewa dan marah?
Cobalah sekali saja, tutup rapat-rapat mulut kita disaat hendak marah, kita akan tau, mengalahkan diri sendiri jauh lebih susah daripada mengalahkan sepuluh ribu musuh..

Empat Kebenaran Mulia

Empat Kebenaran Mulia (Pali : cattāri ariyasaccāni) adalah kebenaran absolut atau mutlak yang berlaku bagi siapa saja tanpa membeda-bedakan suku, ras, budaya, maupun agama. Mengakui atau tidak mengakui, suka atau tidak suka, setiap manusia mengalami dan diliputi oleh hukum kebenaran ini.

Empat Kebenaran Mulia ditemukan oleh Pertapa Siddhartha yang bermeditasi di bawah Pohon Bodhi hingga memperoleh Penerangan Sempurna dan menjadiBuddha. Empat Kebenaran Mulia yang ditemukan itu diajarkan oleh Buddha Gotama kepada umat manusia di Bumi ini. Muncul ataupun tidak muncul seorang Buddha di dunia ini, kebenaran itu akan tetap ada dan berlaku secara universal.

Empat Kebenaran itu adalah:

1. Kesunyataan tentang adanya Dukkha (Dukkha)
2. Kesunyataan tentang sebab Dukkha (Dukkha Samudaya)
3. Kesunyataan tentang lenyapnya Dukkha (Dukkha Niroda)
4. Kesunyataan tentang jalan berunsur 8 menuju akhir Dukkha (Dukkha Nirodha Gamini Patipada Magga)

Dukkha

Berbagai bentuk penderitaan yang ada di dunia ini dapat dirangkum ke dalam tiga bagian utama atau kategori, yaitu:

1. Penderitaan Biasa (Dukkha-Dukkha), misalnya sakit flu, sakit perut, sakit gigi, dan sebagainya.
2. Penderitaan karena Perubahan (Viparinama-Dukkha), misalnya berpisah dengan yang dicintai, berkumpul dengan yang dibenci, tidak tercapai apa yang diinginkan, sedih, ratap tangis, putus asa, dan sebagainya.
3. Penderitaan karena memiliki Badan Jasmani (Sankhara-Dukkha), yaitu penderitaan karena kita lahir sebagai manusia, sehingga bisa mengalami sakit flu, sakit gigi, sedih, kecewa, dan sebagainya.

Dukkha Samudaya

Ketiga macam penderitaan di atas tentu tidak muncul begitu saja, tetapi karena ada sebab yang mendahului, BUKAN asal mula. Karena disebut dengan SEBAB, maka hal itu tidak dapat diketahui awal dan akhirnya. Sebab penderitaan itu adalah karena manusia diliputi Keserakahan, Kebencian dan Kegelapan Batin, sehingga mengakibatkan kelahiran yang berulang-ulang dari masa ke masa dari satu alam ke alam berikutnya.

Manusia banyak yang tidak menyadari bahwa ada kebebasan dari semua bentuk penderitaan yang dapat dicapai ketika masih hidup. Mereka kebanyakan melekat pada kesenangan-kesenangan nafsu indera, menghancurkan kehidupan makhluk lain, menganut pandangan salah yang menyesatkan banyak orang dan menjanjikan kebahagiaan semu dan sementara, hidupnya tidak diarahkan dengan baik, tidak membuka diri untuk belajar lebih dalam tentang kebenaran universal, menjadi orang dungu yang hanya tahu tapi tidak mempraktikkan apa yang ia ketahui, menjadi orang bodoh yang tidak mampu membedakan kebaikan dan kejahatan. Inilah sebab penderitaan yang menyelimuti kebanyakan umat manusia, yaitu Nafsu yang tiada henti (Tanha), dan Avijja (kebodohan batin) yang menjadi sebab kelahiran berulang-ulang bagi dirinya.

Dukkha Niroda

Sebagaimana kesakitan akan sembuh manakala sebabnya telah diketahui dan diberikan obat yang tepat, demikian pula penderitaan seseorang juga dapat dihentikan dengan mempraktikkan cara-cara yang benar dan berlaku secara universal. Kebahagiaan akan dicapai manakala ia terbebas dari penderitaan itu. Kebahagiaan ini adalah kebahagiaan sejati, di mana tidak akan diketahui ke mana perginya seseorang yang telah bebas dari derita batin dan jasmani. Inilah kebahagiaan Nibbana. Kebahagiaan yang dapat dicapai BUKAN setelah meninggal dunia saja, tetapi juga ketika masih hidup di dunia ini.

Nibbana bukanlah suatu tempat, melainkan keadaan di mana seseorang mempunyai pikiran yang sangat jernih yang telah terbebas dari sifat serakah, benci, dan gelap batin. Ia dapat mencapainya ketika masih memiliki badan jasmani. Sebagaimana perjuangan Pangeran Siddhartha untuk mencari jalan keluar dari fenomena usia tua, sakit dan kematian hingga menjadi Buddha, maka seperti itulah seseorang dengan sekuat tenaganya sendiri berusaha mengikis habis sifat-sifat jahat yang ada dalam dirinya, mengikis habis ego dalam dirinya, mengikis habis nafsu-nafsu indera, dan memunculkan kebijaksanaan paling tinggi dalam kehidupannya dan menjadikan dirinya sendiri sebagai Orang Suci meskipun masih bergaul dengan banyak orang dan berpenghidupan di masyarakat luas. Kelak ketika ia meninggal dunia, maka tidak akan ada lagi orang yang mengetahui ke mana ia pergi, karena Nibbana bukanlah suatu tempat. Sebagaimana api itu ada, namun tidak seorang pun yang dapat mengetahui ke mana perginya api setelah padam.

Jika diibaratkan sebuah lilin yang menyala, apinya adalah kebencian, keserakahan, dan kegelapan batin dan batang lilin adalah badan jasmani, maka ketika nyala lilin padam bersamaan dengan habisnya batang lilin yang terbakar, saat itulah fenomena-fenomena selanjutnya dari lilin tersebut tidak dapat diketahui oleh siapa pun.

Inilah gambaran Nibbana secara sederhana.

Jadi sangat mungkin Kebahagiaan Sejati dapat dicapai bukan setelah meninggal dunia, tetapi juga ketika masih hidup.

Dukkha Nirodha Gamini Patipada Magga

Cara melenyapkan Dukkha adalah dengan memiliki 8 unsur berikut (disebut juga Jalan Mulia Berunsur Delapan):

• Kebijaksanaan (Pali:Pañña ; Sanskerta:prajñā)

1. Pengertian Benar (sammä-ditthi)
2. Pikiran Benar (sammä-sankappa)

• Kemoralan (Pali: Sīla)

3. Ucapan Benar (sammä-väcä)
4. Perbuatan Benar (sammä-kammanta)
5. Pencaharian Benar (sammä-ajiva)

• Konsentrasi (Pali: Samädhi)

6. Daya-upaya Benar (sammä-väyäma)
7. Perhatian Benar (sammä-sati)
8. Konsentrasi Benar (sammä-samädhi)

Kisah Asmara Buddhis dalam Film Indie ”The Fourth Noble Truth”

Bhagavant.com,
California, Amerika Serikat – Empat Kebenaran Mulia yang merupakan inti ajaran Buddha, menjadi inspirasi bagi sebuah film independen produksi produser Hollywood, yang tayang perdana di Festival Film Internasional Sonoma Ke-17 pada Kamis, 3 April 2014.

Film yang bertajuk ”The Fourth Noble Truth” (Empat Kebenaran Mulia – red) tersebut dibintangi oleh Harry Hamlin yang berperan dalam serial TV “Mad Men” dan film TV “You Lucky Dog“, dan Kristen Kerr yang berperan di film “The Package” dan “Inland Empire“.

Harry Hamlin (kanan) dalam pengambilan gambar untuk film indie ”The Fourth Noble Truth”. Foto: thefourthnobletruth.com

Dengan bergenre drama dewasa, film tersebut ditulis dan disutradarai oleh Gary T. McDonald (sutradara “Sea Wolf 1997“) dan diproduksi oleh David Kohner Zuckerman dan Jillian Stein untuk rumah produksi DKZ Film bekerja sama dengan Jim Whelehan Sun-Spot Productions.

Film “The Fourth Noble Truth” merupakan sebuah kisah asmara yang unik dilatarbelakangi seputar ajaran Buddha mengenai Empat Kebenaran Mulia, yang tujuannya adalah untuk menunjukkan kepada orang-orang jalan spiritual akan pemenuhan dan kebahagiaan. Sebagai penulis naskah dan sutradara, Gary T. McDonald terinspirasi dan didukung oleh All One Dharma, kelompok meditasi di Santa Monica, California, di mana dia berlatih dan mempelajari ajaran Dharma.

“Beberapa anggota kelompok mendengar naskah tersebut, membaca dan menganjurkan – sebagian dapat dikatakan mendesak – saya untuk membuat film tersebut,” kata McDonald seperti yang dilansir PR Newswire, Rabu (19/3/2014).

“Tapi itu bukan hanya sekedar perbincangan – mereka mendukung, memberikan kontribusi bakat dan sumber daya mereka di setiap langkah dalam perjalanan. Dan sekarang, saya pikir, mereka sangat bangga dengan upaya kami. Sebagai penulis/sutradara, Anda tidak sering.. mendapatkan kesempatan untuk bekerja pada sebuah film yang dimaksudkan dapat ’mengubah dunia’. Banyak orang yang tidak bahagia di luar sana dan saya pikir film ini menunjukkan kepada mereka arah yang benar untuk mengatasi ketidakbahagiaan tersebut. Jika hal ini berhasil, kita telah membuat sebuah perbedaan,” jelasnya.

Dalam film “The Fourth Noble Truth“, dikisahkan seorang bintang film bernama Aaron (Harry Hamlin), ditangkap karena melakukan kekerasan di sebuah jalan. I dikirim ke seorang guru meditasi bernama Rachel (Kristen Kerr) oleh pengacaranya yang mengetahui bahwa hal ini akan memberi kesan baik kepada juri pengadilan yang merupakan salah satu dari murid guru meditasi tersebut.

Tertarik dengan Rachel, Aaron menggunakan setiap pesonanya, bakat aktingnya dan tipu daya untuk memanipulasinya agar Rachel melakukan apa yang ia inginkan. Meskipun juga terjadi pergolakan batin dalam diri Rachel, pada akhirnya ia tetap berpendirian dengan menunjukkan kepada Aaron bahwa pola narsis-nyalah yang merupakan penyebab ketidakbahagiaan.

Aaron kembali ditangkap lagi. Begitu ia bebas, ia mencoba untuk meyakinkan Rachel bahwa ia telah berubah.

Film tersebut terdiri dari delapan bagian. Setiap bagiannya mencerminkan salah satu dari Jalan Utama Berunsur Delapan, sebuah jalan yang terdapat dalam Empat Kebenaran Mulia.[Bhagavant, 31/3/14, Sum]

BERGANTUNGLAH KEPADA DIRIMU SENDIRI

Sang Buddha mengajarkan bahwa mereka yang ingin memahami, harus menyadari kebenaran bagi diri mereka sendiri. Dengan demikian, tidak jadi soal apakah orang lain mengkritik atau memujimu. Apapun yang mereka katakan, anda tidak akan terganggu. Jika seseorang tidak mempunyai kepercayaan terhadap dirinya sendiri, maka ketika seseorang mengatakan ia buruk, ia akan merasa buruk sesuai dengan yang di katakan.

Buang-buang waktu saja! Jika seseorang mengatakanmu jelek, periksa saja dirimu. Jika mereka tidak benar, jangan hiraukan, jika mereka benar, belajarlah dari mereka. Dalam dua kasus ini, mengapa harus marah? Jika anda dapat melihat segala sesuatu seperti ini, anda benar-benar akan berada dalam kedamaian.

Tidak akan ada yang salah, yang ada hanya Dhamma. Jika anda betul-betul menggunakan alat yang di berikan oleh Sang Buddha, anda tidak perlu merasa iri terhadap orang lain. Oleh karena itu, orang yang malas hanya ingin mendengarkan dan percaya, anda akan bisa mandiri, mampu untuk menghidupi diri sendiri dengan usaha sendiri.

Berlatih dengan hanya menggunakan sumber-sumber anda sendiri adalah menyulitkan, karena mereka adalah milikmu sendiri. Anda pernah berpikir bahwa latihan adalah sulit karena anda menentang, menyerobot kebaikan-kebaikan orang lain. Kemudian Sang Buddha mengajarkan untuk bekerja sendiri, dan anda berpikir bahwa semuanya akan beres. Sekarang anda menemukan bahwa ini pun masih menyulitkan, maka Sang Buddha mengajarkan anda lebih lanjut. Jika anda melekat dan menggenggam api di rumahmu sendiri, itupun akan terasa panas. Jadi jangan menggenggam pada apapun.

Beginilah cara saya berlatih, apa yang disebut sebagai cara yang langsung. Saya tidak berdebat dengan siapapun. Jika anda membawa kitab-kitab atau ajaran psikologi untuk berdebat dengan saya, saya tidak akan berdebat. Saya hanya akan menunjukkan kepada anda hukum sebab-akibat, supaya anda bisa mengerti kebenaran dari latihan. Kita semua harus belajar untuk bergantung kepada diri kita sendiri.

Oleh : Venerable Ajahn Chah

Apa Itu Kamma?

Secara harfiah, istilah pali “kamma” berarti tindakan atau perbuatan. Semua tindakan yang disengaja, baik secara mental, verbal, maupun fisik, dianggap sebagai kamma. Hal ini meliputi semua yang termasuk dalam ungkapan “pikiran, ucapan, dan perbuatan”. Dalam pembicaraan umum, semua tindakan baik dan buruk disebut sebagai kamma. Akan tetapi dalam pengertian sebenarnya, kamma berarti semua kehendak yang bermoral maupun yang tidak bermoral. Tindakan yang dilakukan secara tidak sengaja, diluar kemauan, atau tanpa disadari, meskipun secara teknis dinyatakan sebagai perbuatan, tidak termasuk kamma karena kehendak –faktor terpenting dalam menentukan kamma- tidak ada. Sang Buddha berkata : “Aku nyatakan, oh para Bhikkhu, bahwa kehendak adalah kamma. Dengan memiliki kehendak, seseorang melakukan perbuatan melalui badan jasmani, ucapan, dan pikiran”. (Ańguttara Nikāya)

Semua perbuatan disertai kehendak yang dilakukan oleh satu individu disebut Kamma. Pengecualian terjadi untuk para Buddha dan Arahat karena mereka telah terbebas dari kebajikan dan kejahatan; mereka telah sepenuhnya menghancurkan ketidaktahuan dan kemelekatan yang merupakan akar dari kamma.

Dalam Ratana Sutta, Sutta Nipāta dinyatakan: “Dengan musnahnya semua bibit-bibit penjelmaan (Khińā bija); nafsu untuk memuaskan diri sendiri telah berakhir padam.” Hal ini tidak berarti bahwa para Buddha dan Arahat bersifat pasif. Mereka tanpa kenal lelah terus-menerus bekerja untuk kesejahteraan dan kebahagiaan semua mahluk. Tindakan yang mereka lakukan biasanya diterima sebagai kebajikan atau moralitas, bukan perbuatan yang berdasarkan kepentingan diri sendiri. Dengan memahami segala sesuatu sebagaimana adanya, mereka telah menghancurkan secara total belenggu alam semesta –yaitu rangkaian sebab dan akibat.

Kamma tidak hanya berarti perbuatan masa lampau. Kamma meliputi perbuatan-perbuatan lampau dan perbuatan-perbuatan sekarang. Ada sebuah pengertian, kita yang sekarang adalah apa yang kita lakukan dulu; dan kita akan menjadi seperti apa yang kita lakukan sekarang. Tetapi dalam pengertian lain, harus ditambahkan bahwa kita sekarang tidak sepenuhnya merupakan hasil dari apa yang telah kita lakukan dulu; dan kita yang akan datang juga tidak mutlak merupakan hasil dari apa yang kita lakukan sekarang. Saat sekarang tidak diragukan adalah hasil dari masa lampau, dan akan menentukan masa depan.

Akan tetapi saat sekarang tidak bisa dijadikan sebuah petunjuk yang benar mengenai masa lampau maupun masa depan. Demikianlah rumitnya kerja dari hukum Kamma. Salah satu contoh sebuah ajaran Kamma adalah ketika seorang ibu mengajarkan anaknya dengan berkata “Jadilah anak yang baik maka kamu akan bahagia dan kami akan mencintaimu; akan tetapi jika kamu nakal maka kamu akan tidak bahagia dan kami tidak akan mencintaimu”. Singkat kata, Kamma adalah hukum sebab akibat dalam dunia etika.

Judul asli: The Teory Of Kamma in Buddhism
Oleh: Y.M. Mahasi Sayadaw
Alih Bahasa: Marlin & Bodhi Limas
Editor: Y.M. Bhikkhu Abhipañño

Manfaat Sila

Kalau kita mengamati ajaran Sang Buddha maka kita akan sampai pada satu kesimpulan pokok bahwa sesungguhnya ajaran Sang Buddha bukan hanya sekedar upacara sembahyang saja, atau bahan diskusi, bahkan bukan pula merupakan suatu pengetahuan umum. Tetapi lebih dari itu, ajaran Sang Buddha membutuhkan pelaksanaan di dalam kehidupan kita sehari-hari.

Dalam salah satu kotbahnya, Sang Buddha menyatakan: "Dhamma Care Sukham Seti", yang berarti: mereka yang melaksanakan Dhamma, merekalah yang akan memperoleh kebahagiaan. Dengan demikian jelaslah bagi kita bahwa sesungguhnya Dhamma adalah untuk dilaksanakan.

Sekarang yang menjadi persoalan adalah bagaimanakah pelaksanaan Dhamma itu? Sesungguhnya pelaksanaan ajaran Sang Buddha itu banyak dapat kita temukan di dalam kehidupan sehari-hari, salah satunya adalah melatih kesabaran. Walaupun kesabaran ini sering dikumandangkan di mana-mana, tetapi dalam pelaksanaannya hal tersebut seringkali menimbulkan pertentangan. Tentu bukanlah suatu hal yang mudah untuk melatih kesabaran di dalam kehidupan sehari-hari, terutama bagi mereka yang masih muda dan penuh semangat. Sebaliknya apabila kita mampu mengolah dan menyalurkan energi dan semangat menjadi hal-hal yang positif maka hal tersebut akan bermanfaat sekali. Lalu bagaimanakah cara melatih kesabaran itu, terutama bagi kita yang masih muda? Salah satu cara sederhana yang telah menjadi petunjuk untuk melatih kesabaran adalah dengan melaksanakan "sila", 5 (lima) sila setiap hari dan 8 (delapan) sila pada hari-hari tertentu. Tentu hal ini akan menimbulkan pertanyaan: Bagaimanakah hubungan sila dengan melatih kesabaran?

Untuk itu mari kita tinjau sila yang pertama. Sila yang pertama adalah tidak melakukan penganiayaan maupun pembunuhan terhadap makhluk- makhluk yang bernapas (mempunyai napas). Penganiayaan dan pembunuhan merupakan dua hal yang saling berdekatan. Pembunuhan yang tidak sukses disebut penganiayaan. Sebaliknya penganiayaan yang sukses disebut pembunuhan. Mengapa pembunuhan dan penganiayaan bisa mempunyai hubungan dengan kesabaran? Misalnya di rumah kita ada seekor kecoa; apa yang akan kita lakukan? Apakah kita akan menginjak kecoa itu ataukah kita biarkan saja? Ini adalah pilihan untuk mengukur sampai sejauh mana sila bisa kita laksanakan di dalam kehidupan sehari-hari. Sila yang dilaksanakan dengan baik akan menjadi "rem" otomatis untuk perbuatan-perbuatan kita, sehingga pelaksanaan sila pertama di dalam kehidupan sehari-hari dengan sendirinya merupakan suatu cara untuk melatih kesabaran.

Sila yang kedua adalah menghindari mengambil barang yang tidak diberikan dengan sah atau bukan miliknya. Ini pun ada hubungannya dengan melatih kesabaran. Misalnya kita tinggal di satu rumah kost, dan kebetulan teman sekamar kita sedang pulang kampung, padahal kita ingin meminjam pakaiannya. Akhirnya kita memakai pakaian tersebut tanpa sepengetahuannya. Setelah selesai, pakaian tersebut kita kembalikan seperti keadaan semula. Perbuatan meminjam pakaian teman kita itu dapat dikatakan termasuk pelanggaran sila kedua, karena perbuatan tersebut adalah mengambil barang yang tidak diberikan dengan sah dan tanpa izin. Jadi sila kedua tidak selalu berarti mencuri milik orang lain.

Sila yang ketiga adalah tidak melakukan pelanggaran kesusilaan. Di zaman yang serba canggih dan modern ini, orang seringkali ingin melangsungkan segala sesuatunya dengan serba cepat dan singkat. Bahkan hal tersebut sudah terkenal di kalangan generasi muda. Hubungan seks pranikah dan kehamilan usia remaja bukanlah suatu hal yang asing dan tabu lagi di zaman yang serba cepat ini. Kalau para generasi muda yang mempelajari sila di dalam agama Buddha masih bertingkah-laku demikian maka sesungguhnya sila ketiga ini baru sampai taraf ilmu pengetahuan saja, belum sampai pada pelaksanaan. Tetapi kalau kita mau melaksanakan sila, tentu kita akan berusaha untuk bersabar. Dan sila ini akan menjadi rem otomatis sehingga tidak terjadi pelanggaran terhadap kesusilaan. Ini adalah melatih kesabaran.

Demikian juga dengan sila yang keempat, yaitu menghindari ucapan yang tidak benar; misalnya dengan tidak berbohong. Contoh yang sederhana misalnya: setelah selesai kebaktian, kita ikut membereskan altar. Kita membantu membawakan barang-barang ke bawah. Tetapi ketika itu barang yang kita bawa jatuh menggelinding dan rusak. Kita kemudian ditanya: "Kamu membawanya tidak hati-hati, ya?" Apa jawaban kita? "O... tadi saya disenggol orang." Jawaban ini memberi kesan seolah-olah pada waktu memegang barang tadi, kita disenggol orang. Padahal kita disenggol orang ketika belum memegang apa-apa. Ini sebetulnya adalah suatu kebohongan. Mengapa kita berbohong? Mengapa kebohongan ini menjadi tidak sabar? Kita bohong karena kita takut dimarahi dan malu pada teman-teman yang lain. Hal inilah yang mendorong kita menjadi tidak sabar dan berbohong. Oleh karena itu melatih tidak berbohong, dengan mengatakan yang sejujurnya, hal tersebut sesungguhnya juga merupakan suatu cara untuk melatih kesabaran.

Sila yang kelima adalah menghindari segala minuman keras yang dapat menyebabkan lemahnya kesabaran. Bagaimanakah hubungan sila kelima ini dengan melatih kesabaran? Ada sebagian orang yang cenderung lari dari kenyataan apabila sedang menghadapi permasalahan yang berat, yang tidak bisa diselesaikan dengan segera, yaitu dengan jalan mabuk-mabukan. Karena mabuk-mabukan itu adalah salah satu cara untuk melarikan diri dari permasalahan. Tetapi kalau kita mau bersabar, berusaha menghadapi kenyataan sebagaimana adanya; sesungguhnya hal tersebut merupakan suatu latihan kesabaran.

Selanjutnya, sila yang keenam adalah menghindari makan-makanan setelah tengah hari. Batas waktu makan yang diberikan adalah antara pukul 06:00 pagi sampai dengan pukul 12:00 siang. Meskipun demikian, hal ini tidak berarti bahwa selama jangka waktu tersebut lalu kita makan sesering mungkin. Bukan demikian, tetapi kita berusaha untuk menggunakannya sesedikit mungkin. Bahkan kadang-kadang digunakan hanya 2 kali saja, yaitu pukul 07:00 pagi dan pukul 11:00 siang.

Apa hubungannya melatih kesabaran dengan tidak makan?

Sebagai umat Buddha yang meyakini Hukum kelahiran kembali, sebetulnya kita sudah mengalami kelahiran berjuta-juta kali. Begitu pula halnya dengan kelaparan. Tentu sudah berjuta-juta kali pula kita merasakan lapar. Dengan mengendalikan keinginan makan yang telah muncul berjuta-juta tahun yang lampau; secara tidak langsung sebetulnya hal tersebut juga merupakan latihan untuk mengendalikan emosi. Mengapa demikian? Kalau kita mampu mengendalikan keinginan makan yang telah muncul berjuta-juta tahun yang lampau, mengapa kita tidak bisa menahan diri untuk tidak marah, misalnya. Dengan cara itu kita bisa menghadapi segala sesuatunya dengan tenang dan tidak emosi. Walaupun cara menahan makan ini merupakan suatu cara yang sederhana, tetapi cara ini ada kaitannya dengan kesabaran.

Kemudian sila yang ketujuh adalah melatih diri untuk tidak menggunakan wangi-wangian, tidak menggunakan perhiasan, tidak bersenang-senang, tidak bermewah-mewah. Demikian pula halnya dengan sila yang ke delapan yaitu mengurangi duduk dan berbaring di tempat yang mewah. Bagaimanakah hubungan sila ke tujuh dan sila ke delapan ini dengan melatih kesabaran? Kadang-kadang kita ingin menunjukkan 1 hal yang lebih kepada orang lain. Misalnya dengan memakai wangi-wangian. Tetapi kalau kita berusaha mengurangi ke-aku-an, yaitu dengan memakainya pada waktu-waktu tertentu saja, maka hal tersebut sesungguhnya merupakan suatu cara untuk melatih kesabaran. Meskipun demikian, hal tersebut tidak berarti bahwa kita sebagai umat Buddha tidak boleh menggunakan wangi-wangian/perhiasan, tidak boleh bersenang-senang/bermewah-mewahan. Di sini kita perlu menyadari bahwa tidak setiap keinginan yang muncul harus dilaksanakan. Kadang-kadang ada keinginan yang harus kita tunda pelaksanaannya. Inilah yang disebut dengan melatih kesabaran.

Inilah cara-cara untuk melatih kesabaran, cara untuk melaksanakan ajaran Sang Buddha. Dengan menjalankan "sila"atau latihan kemoralan, yaitu 5 sila setiap hari dan 8 sila pada hari-hari tertentu misalnya pada hari uposatha setiap tanggal 1 dan 15 menurut penanggalan bulan/imlek, berarti Saudara berusaha untuk melatih kesabaran, mengurangi ke-aku-an, ketamakan, kebencian dan kegelapan batin.

Oleh karena itu, jadilah umat Buddha yang melaksanakan ajaran Sang Buddha. Bukan hanya menjadikan ajaran Sang Buddha sebagai pengetahuan umum, tetapi menjadikan ajaran Sang Buddha sebagai jalan hidup.

Sehingga akhirnya seperti sabda Sang Buddha: "Dhamma Care Sukham Seti", mereka yang melaksanakan Dhamma, merekalah yang akan memperoleh kebahagiaan. Dengan melaksanakan 5 sila setiap hari dan 8 sila pada hari-hari tertentu maka Saudara akan memperoleh kebahagiaan.

[Dikutip dari Website Samaggi-phala. WWW.Samaggi-Phala.or.id .]

Detik-detik menjelang Kematian

Oleh : Y.M.B. Kheminda. 




Aϑå 3 tanda menjelang detik-detik kematian seseorang, yaitu :

1. Kamma : Perbuatan...
Perbuatan 2x di masa lalu akan muncul seketika seakan 2x kita sedang melakukannya pada saat itu.

Org yg semasa hidupny bnyk melakukan perbuatan baik, akan mudah mengingat perbuatan2 baik yg pernah dlakukannya, ibarat pohon yg mengarah ke timur jika dtebang akan tetap mengarah ke timur, begitu pula lah pikiran mnjelang kematian.

Oleh karena itu, kalau menghadapi orang yg sedang menghadapi kematian, harus diingatkan perbuatan 2x baik yg pernah diperbuat "JANGAN" pernah menanyakan bagaimana keadaannya pada saat itu, karena yg bersangkutan akan semakin takut & cemas.

2. Kammanimitta
: Alat yg digunakan pada saat seseorang untuk melakukan suatu perbuatan.

Maksudnya, semasa hidupnya dia menggunakan alat tersebut untuk melakukan perbuatan baik atau buruk.
Misalnya: seorang penjagal babi, ddetik2 mnjelang kematiannya melihat pisau.

3. Gattinimita
: Tempat yg akan dituju/dilahirkan, disanalah dia akan terlahir kembali.
Misalnya pada saat menjelang kematiannya, yg bersangkutan melihat api, berarti akan terlahir di alam "niraya : neraka".
Melihat hutan, akan trlahir sebagai asura: raksasa. Tetapi jika melihat kereta 2x kencana & "Bodhisattva : Makhluk luhur", yg bersangkutan akan terlahirkan di alam "sukkhavati : bahagia".

Orang yg takut menghadapi kematian adalah :

1. Orang yg tidak mampu melepaskan kesenangan 2x duniawi.

2. Orang yg tidak mampu melepaskan kemelekatan pada tubuh jasmani.

3. Orang yg belum pernah melakukan perbuatan 2x baik.

4. Orang yg belum memahami "dhamma : kebenaran".

Oleh karenanya persiapkanlah diri kita dengan kebajikan 2x, mis :
Berdana : amal, menjalankan sila : ber moral & meditasi untuk melatih kesadaran.